ПРОБЛЕМА СОСУЩЕСТВОВАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО И РЕЛИГИОЗНОГО В СОВРЕМЕННОМ ДАГЕСТАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Печать

Пестрый этнический состав, многоязычие, культурное многообразие, общность происхождения, многовековые экономические и культурные связи, все эти факторы предопределили уникальность Дагестана. Еще одна особенность – сущностная связь между национальными и религиозными традициями, которые «подпитывали» друг друга на протяжении веков. Ислам, став неотъемлемой частью дагестанской истории, духовной культуры, приспосабливался к этнонациональным особенностям Дагестана.


Взаимодействие традиционного и религиозного в историческом развитии Дагестана.

Как показывает история, религия веками сосуществовала и взаимодействовала с дагестанскими адатами (нормы обычного права) и традиционными доисламскими обрядами дагестанских народов. В современных реалиях, мы стали свидетелями, как религия пытается искоренить из самосознания дагестанских народов национальную составляющую. Воспринимая религию, как всеобъемлющий образ жизни, все большая часть населения склонна подвергать сомнению традиционную национальную культуру.

Длительный эволюционный процесс обусловил национальный характер и менталитет дагестанских народов. Специфические черты, характерные тому или иному дагестанскому народу, отразились и в самосознание людей. Главной особенностью, которая отличала дагестанское общество, была приверженность к традициям. Традиции и обычаи являлись устойчивым компонентом жизнедеятельности, важной составляющей повседневной жизни людей. В процессе эволюции они сосуществовали с новыми формами общественного сознания, в частности, с религией ислам.

Как свидетельствуют исторические памятники, распространение ислама началось с середины VII в. в Южном Дагестане и в основном завершилось в XV в. в Северо-западном Дагестане. Вместе с новой религией не только утверждалась мусульманская догматика, но и формировалось религиозное сознание дагестанских народов. Основу его составляла представление о мусульманской солидарности.

По мнению дагестанского ученого М. В. Вагабова, «… на базе исламской солидарности в Дагестане сложились объективные условия и субъективные факторы для создания союза дагестанских народов как единого неделимого целого».

Надо заметить, что ислам в Дагестане изначально имел свою специфическую особенность. По сути, ислам переплелся с традициями и обычаями народа, проник в психологию людей. В отличие от многих регионов, ислам не смог искоренить традиционность, а наоборот, приспособился к местной многонациональной культуре.

Так, например, в бытность имама Шамиля мюридам не удалось искоренить «дурные занятия» - народные песни и пляски. Учитывая, что в традиционном дагестанском обществе существовала многовековые танцевальные и песенные традиции, то запреты мюридов встречали протест со стороны общества.

Традиции и обычаи народов нередко приобрели религиозную окраску. Так, например, во время проведения языческого обряда вызывания дождя читались мусульманские молитвы. Очевидно, что представление о единстве традиционного и религиозного факторов настолько укоренилось в сознании верующих, что они не подвергалось сомнению и осуждению данную практику.

С установлением советской власти в Дагестане политика государства в отношении религии постепенно ужесточилась. Под влиянием антирелигиозной пропаганды ислам в Дагестане действовал больше в условиях подполья. Адаты и обычаи народов также находились под бдительным оком советской власти. В обрядности присутствовала советская атрибутика, были запрещены многие религиозные ритуалы. Надо заметить, что несмотря на запреты, они исполнялись тайно. Но в целом, советская идеология достигла своих целей – сформировалось атеистическое мировоззрение.

В постсоветском Дагестане началось возрождение религии: открывались мечети, медресе, религиозные фонды, создавались исламские партии. В итоге, не только увеличилось число дагестанцев, соблюдающих религиозные обряды и ритуалы, но и появилось большое количество радикально-настроенных мусульман. Дагестан стал благодатной средой для распространения нетрадиционных религиозных течений, в том числе со стороны мусульманских радикальных группировок. Во всех уголках Дагестана, умело манипулируя умами людей, шла пропаганда «правильного» ислама. И как итог, выросло поколение молодых дагестанцев, для которых вековые традиции и обычаи стали чуждыми.

Конфликт национальных и религиозных традиций в современном дагестанском обществе.

Проблема взаимодействия национального и религиозного компонентов приобретает в наши дни большую актуальность. Мы наблюдаем возрастание роли религиозного компонента в повседневной жизни современного дагестанского общества.

По причине растущей религиозности общества объектом критики становятся национальные танцы мужчин и женщин, их совместный досуг, набирают популярность свадьбы-мавлиды. Жесткой критике со стороны наиболее фанатичных верующих мусульман подвергается соблюдение дагестанских адатов и обычаев.

Помимо критики, звучат открытые призывы к борьбе с «плохими» адатами и обычаями, которые противоречат исламу. Так, один из таких ярых критиков, алим Махди-хаджи Абидов осуждает дагестанские свадебные обычаи, похоронную обрядность. По его мнению, будущее Дагестана, исключительно в шариате, а национальные традиции ничего общего с религией не имеют и даже, противоречат ей.

Безусловно, такого рода проповеди не проходят бесследно, трансформируется мировоззрение людей, особенно молодого поколения. Определенная часть молодежи стала подвергать сомнению традиционную веру дагестанцев, обвинять мусульман в исповедовании «неправильного ислама».  Как результат – конфликт между поколениями. Старшее поколение, как транслятор национальных традиций и обычаев, не находит понимания у молодого поколения. Очевидно, что дети и внуки в скором будущем, вообще, не будут соблюдать многие дагестанские адаты и обычаи.

Вместе с тем, было бы неверно утверждать, что такая ситуация повсеместно имеет быть. Определенная часть населения, не разделяет точку зрения противников дагестанских обычаев и адатов. Сторонники национальных традиций, не смотря на давление со стороны религиозных деятелей, общества, продолжают исполнять свои обычаи и традиции. Преимущественно это городское население: интеллигенция, люди искусства и др. Часто можно услышать «мы всегда жили по адатам, адаты – это как нам отцы и деды завещали. Есть адаты и есть законы Российской Федерации, а они хотят тут шариат устроить».

Таким образом, общество разделилось на сторонников и противников национальных адатов и традиций. Чем это опасно? На наш взгляд, это не способствует консолидации общества, а наоборот, разобщает его.

Исторический опыт показывает, что на протяжении длительного исторического развития, национальные и религиозные традиции были нравственной основой дагестанского общества. Любая попытка разделить их чревата печальными событиями для дагестанского народа. Будет утеряна богатая, многовековая национальная культура дагестанских народов, адаты, обычаи и традиции, которые передавались из поколения в поколение.

На государственном уровне данной проблеме должно уделяться первостепенное внимание.  Иначе существует опасность, что, имеющиеся разногласия между традиционными и религиозными обычаями могут выйти за рамки правового поля. Что в конечном результате, может привести к открытому противостоянию.

И еще! НИГДЕ НЕТ ТАКОГО РАВЕНСТВА, КАКОЕ СУЩЕСТВУЕТ НА ПОДВОДНОЙ ЛОДКЕ, ГДЕ ВСЕ ИЛИ ПОБЕЖДАЮТ ИЛИ ПОГИБАЮТ  (Магомед Гаджиев).

Гупалова В.В. студентка Дагестанского государственного университета народного хозяйства.

 

Длительный эволюционный процесс обусловил национальный характер и менталитет дагестанских народов. Специфические черты, характерные тому или иному дагестанскому народу, отразились и в самосознание людей. Главной особенностью, которая отличала дагестанское общество, была приверженность к традициям. Традиции и обычаи являлись устойчивым компонентом жизнедеятельности, важной составляющей повседневной жизни людей. В процессе эволюции они сосуществовали с новыми формами общественного сознания, в частности, с религией ислам.

Как свидетельствуют исторические памятники, распространение ислама началось с середины VII в. в Южном Дагестане и в основном завершилось в XV в. в Северо-западном Дагестане. Вместе с новой религией не только утверждалась мусульманская догматика, но и формировалось религиозное сознание дагестанских народов. Основу его составляла представление о мусульманской солидарности.

По мнению дагестанского ученого М. В. Вагабова, «… на базе исламской солидарности в Дагестане сложились объективные условия и субъективные факторы для создания союза дагестанских народов как единого неделимого целого».

Надо заметить, что ислам в Дагестане изначально имел свою специфическую особенность. По сути, ислам переплелся с традициями и обычаями народа, проник в психологию людей. В отличие от многих регионов, ислам не смог искоренить традиционность, а наоборот, приспособился к местной многонациональной культуре.

Так, например, в бытность имама Шамиля мюридам не удалось искоренить «дурные занятия» - народные песни и пляски. Учитывая, что в традиционном дагестанском обществе существовала многовековые танцевальные и песенные традиции, то запреты мюридов встречали протест со стороны общества.

Традиции и обычаи народов нередко приобрели религиозную окраску. Так, например, во время проведения языческого обряда вызывания дождя читались мусульманские молитвы. Очевидно, что представление о единстве традиционного и религиозного факторов настолько укоренилось в сознании верующих, что они не подвергалось сомнению и осуждению данную практику.

С установлением советской власти в Дагестане политика государства в отношении религии постепенно ужесточилась. Под влиянием антирелигиозной пропаганды ислам в Дагестане действовал больше в условиях подполья. Адаты и обычаи народов также находились под бдительным оком советской власти. В обрядности присутствовала советская атрибутика, были запрещены многие религиозные ритуалы. Надо заметить, что несмотря на запреты, они исполнялись тайно. Но в целом, советская идеология достигла своих целей – сформировалось атеистическое мировоззрение.

В постсоветском Дагестане началось возрождение религии: открывались мечети, медресе, религиозные фонды, создавались исламские партии. В итоге, не только увеличилось число дагестанцев, соблюдающих религиозные обряды и ритуалы, но и появилось большое количество радикально-настроенных мусульман. Дагестан стал благодатной средой для распространения нетрадиционных религиозных течений, в том числе со стороны мусульманских радикальных группировок. Во всех уголках Дагестана, умело манипулируя умами людей, шла пропаганда «правильного» ислама. И как итог, выросло поколение молодых дагестанцев, для которых вековые традиции и обычаи стали чуждыми.