Корни напряженной религиозной обстановки в республике в наши дни в определенной степени обусловлены историческими обстоятельствами исламизации народов Дагестана и причинами разновременности распространения мусульманства в различных уголках горного края.
Хотя процесс принятия ислама дагестанцами был довольно длительным, однако Дагестан с XV века становиться форпостом суннитского ислама на Кавказе, опорой сохранения канонов правоверного ислама в формате мазхаба имама аш-Шафии. Он фактически стал кузницей подготовки высокообразованных служителей мусульманского культа для всего суннитского Кавказа и за его пределами, прославивших себя и Дагестан своими классическими трудами в самых различных областях теологической и светской мысли.Первый ислам, который пришел в Дагестан является правоверный ислам (ахл ас-сунна) разработанный крупнейшими теологами ислама, в частности, ал-Ашари, ал-Газали и другими, получившее свое закрепление в акиде (символ веры) халифа ал-Кадира в 1041 г. в Багдаде. Принятие ислама дагестанцами способствовало преодолению узких этнических границ, созданию общемусульманского пространства и установлению мира и стабильности в горном крае. Собственно говоря, самому появлению на политической карте мира такого понятия социальная общность как Дагестан, дагестанцы, прежде всего, обязаны исламу, его интегративной функции. Только в начале XIX в. в дагестанскую религиозную жизнь начало проникать новое исламское течение – суфизм в форме накшбандийского тарикат. Последователи правоверного ислама обычно во все времена относились и относятся к суфизму и по ныне скептически, как отклонение от канонов правоверного ислама, рассматривая его как оппозиционное течение.В современном дагестанском обществе на этой почве за последние годы между последователями суфизма и традиционного ислама нет единодушия, а наоборот, складываются отчужденные отношения, которые в конечном итоге приводят к расколу внутри суннитской общины Дагестана. Подобное положение противоречит самим канонам ислама. Тарикат правоверными воспринимается неравнозначным течением классическому исламу, а тарикатисты, в свою очередь, поступают наоборот и считают свой путь к познанию Бога единственно истинным. Это новое, нехарактерное явление для суннитской общины Дагестана. Фактически подобные неприязненные отношения складываются среди представителей верхнего эшелона духовных авторитетов, рядовые сунниты к таким явлениями безразличны, они исполняют свои религиозные обязанности, как это было в прошлом.Следует отметить, что тарикат с периода распространения в Дагестане мирно уживался с традиционным правоверным исламом. В истории Дагестана неизвестны случаи противостояния и разногласия по отношению к вере. Между этими течениями в исламе не существует особо принципиальных расхождений, есть только незначительные различия в соблюдении культовой обрядности, а также методах и подходах познания бога, объединения в различные формы мюридских братств и т.д.Не смотря на эти мелкие расхождения, представители каждой из них жили веками в мире и согласии, исполняли свои мусульманские обязанности по мере своего восприятия канонов ислама. До 90-х гг. ХХ в., т.е. в условиях Советской власти, правоверный ислам оставался, если так можно сказать, «официальной» признанной формой ислама в Дагестане. Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) находилось в их введении, а суфийско-тарикатский ислам считался подпольно действующим, «неофициальным» исламом. Только после распада СССР, в условиях демократизации общественной жизни в республике и широкомасштабного возрождения ислама, развернулось соперничество за верховную религиозную власть (муфтият) между правоверным официальным и неофициальным суфийским исламом. В результате этого ислам в тарикатском варианте юридически с 1994 г. стал коммуникативным центром и Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД) оказалось в руках тарикатистов. Исследователь из «Центра стратегических и политических исследований» ИВ РАН Д.В. Макаров пишет: «… представители прежде неофициального суфийского ислама – шейхи и их мюриды – взяли под свой контроль Духовное управление и стремительно расширяющуюся систему религиозного образования, фактически придав тарикатизму статус официальной исламской идеологии».Однако следует отметить, что, хотя формально тарикатизм превратился из неофициального в официальный ислам в Дагестане, а фактически он до сих пор не стал общепризнанным управлением религиозными делами для всех дагестанцев. Несмотря на неоспоримые достижения в деле религиозной пропаганды, определенного укрепления институциональной базы ислама, существующее ДУМД не сумело пока стать признанным общедагестанским интегрирующим центром ислама.В тени оказался традиционный правоверный ислам и это несмотря на то, что у него, среди дагестанцев не меньше, а бесспорно больше сторонников и последователей, у которых есть свои мечети, образовательные учебные заведения, духовные лидеры.По нашему мнению, подобное положение дел, существующее на сегодня в суннитской общине Дагестана, не отвечает интересам ни самих мусульман, ни муфтията, ни всех имамов мечетей, не чаяниям широких масс верующих, не устраивает республиканские властные структуры. По этой причине сама религиознополитическая обстановка в республике ставит данную проблему в повестку дня как неотложную. В этом плане Дагестан располагает опытом многовековой истории, а также недавним (1999 г.) выступлением объединенных сил дагестанцев, среди которых было немало тарикатистов и правоверных, против салафитско-ваххабитской агрессии.В настоящее время в Дагестане складывается более благоприятная обстановка для положительного решения острых, в том числе и конфессиональных проблем. Здесь открываются большие перспективы для деятельности прежде всего перед духовными лидерами, весьма уважаемыми людьми в республике, которые своей мудростью, авторитетом и огромным опытом проведения в таких случаях маслиата должны положить конец конфликтам по второстепенным идейным вопросам среди мусульман Дагестана и создать общепризнанное суннитами-дагестанцами легитимное ДУМД. На базе сплоченной суннитской общины можно создать единый общедагестанский заслон, направленный против ваххабитского экстремизма и терроризма.С конца 80-х гг. XX века в Дагестане в суннитском исламе появилось еще одно новое экстремистское течение – салафизм. В отечественной научно-публицистической литературе это течение получило название «ваххабизм», связанное с эпонимом основателя данного религиозно-политического движения Мухаммада ибн-Абд ал-Ваххаба. В настоящее время ваххабизм, отказавшийся от многих своих первоначальных агрессивных канонов, стал официальной религией Саудовской Аравии, куда совершает паломничество со всего мусульманского мира, в том числе из Дагестана. Ваххабиты у себя на родине вынуждены были считаться с изменившимися реалиями современного мира и вынуждены были внести трансформировать идеи «чистого», снять накал своей агрессивности к остальным мусульманам и иноверцам. В то же время в салафитских кругах имеются определенные крайне экстремистские силы, которые еще остаются на прежних агрессивных позициях и терроризируют население отдельных регионах мусульманского мира (Северный Кавказ, Афганистан, Судан, Алжир, а ныне и Ирак и др.). Там, где разворачиваются кровавые социально-политические и межконфессиональные конфликты, там для себя они находят почву своей экстремистской деятельности.Обострение отношений на религиозной почве, как правило, связано с неустроенностью жизни, незащищенностью людей. И чем энергичнее попытки господствующего этноса использовать религию как инструмент государственной интеграции, тем сильнее проявляется дезинтеграционный эффект межконфессиональной напряженности, которая подчас принимает форму религиозно-общинных конфликтов, автономистских и сепаратистских движений. Напряженность особенно сильна, когда религиозные меньшинства являются также и этническими. Узконациональная религия нередко усугубляет самоизоляцию этносов самим фактом их отличия по отношению к доминирующим этносу и религии. И чем больше интегративный потенциал конфессии, тем выше преграды, разделяющие людей и народы. И часто неосознанный протест против дискриминации этнических меньшинств подменяется протестом против дискриминации по религиозным мотивам и национальная борьба приобретает религиозную окраску.Конфликтность в отношениях между конфессиональными общинами – это также и следствие традиционных расхождений в вопросах веры, исторически сложившихся антипатий и даже вражды, в основе которой различие религиозных, этнонациональных норм и обычаев (так суннитов и шиитов разделяет разный подход к вопросу о легитимности авторитетов в иерархии преемников пророка Мухаммада). Напряженность перерастает в конфликт в случае явного вызова обычаям или интересам общины, оскорбления чувства верующих и т.п. А политическая разноориентированность мусульман «новаторов» и традиционалистов в Чечне и Дагестане породили внутрирелигиозный конфликт, усугублявшийся лидерами ваххабизма, противопоставлявшими себя традиционному исламу.С учетом сложных процессов, происходящих в религиозной среде, органы власти всех уровней в своей практической деятельности должны решительно отстаивать конституционные принципы светского государства. Государственным и муниципальным органам власти РД во взаимодействии с религиозными объединениями необходимо строго придерживаться законодательства РФ и РД, не допускать их вмешательства в государственные дела, земельные вопросы, в государственную школу, сферу культуры и т.п. Следует решительно пресекать попытки вмешательства религиозных организаций в вопросы муниципального и государственного строительства. Осудить практику попыток использования потенциала религиозных организаций при подготовке выборов и выработке управленческих решений.Государственным и муниципальным органам необходимо интенсифицировать работу по идеологическому противодействию религиозно-политическому экстремизму, активно задействовав имеющиеся СМИ, актив города или района, местную и столичную интеллигенцию. Во взаимодействии с религиозными организациями и ДУМД необходимо сформировать в обществе устойчивое понимание общественного неприятия идеологии экстремизма и терроризма.В этой связи считаем целесообразным:
– актуализировать совместные усилия всех уровней власти и религиозных организаций по выработке общественного осуждения и неприятия экстремизма и терроризма в любых формах и проявлениях;
- рекомендовать ДУМД переместить свои усилия по воспитательным, идейно-теологическим и религиозно-правовым вопросам непосредственно в местные религиозные организации. При этом особое внимание уделять разъяснению, особенно среди молодежи, пагубности раскольнической деятельности последователей религиозно-политического экстремизма.
| < Предыдущая | Следующая > |
|---|